Что самое главное в жизни? В чём её смысл? Кто «жил и мыслил», тот наверняка пытался ответить на эти вопросы. Диапазон ответов здесь может быть довольно широкий: «вера», «дружба», «семья», «родина», «партия», «вождь», «работа», «карьера», «власть», «деньги», «женщины», а также «здоровье», «еда», «вода» и т. д. В народе на этот счёт сложились различные «мудрости». Например: Человек в своей жизни должен построить дом, посадить дерево и вырастить ребёнка» (что остряки переиначили как: «построить» жену, вырастить живот и «посадить» печень). Деньги потерял — ничего не потерял, здоровье потерял — половину потерял, веру потерял — всё потерял. В жизни надо быть поумнее и похитрее. Надо получить от жизни как можно больше благ и удовольствий. А ещё неплохо было бы добиться власти и помыкать как можно большим числом людей или хотя бы каким-нибудь одним человеком. Или же некоторые задаются целью прожить как можно дольше, и такое стремление тоже вполне объяснимо.
В общем, таких «мудростей» существует довольно много. Я не хочу разделить вышеприведённые руководства и ценности на «правильные» и «неправильные», «хорошие» и «плохие», «возвышенные» и «приземлённые». «Пусть расцветают сто цветов», и пусть у каждого будет своё «главное» в соответствии с уровнем его понимания жизни, в соответствии с уровнем его развития.
Как бы там ни было, смысл жизни ищет далеко не каждый человек, но лишь зрелый человек – кто вполне осознал свою «брошеность» в этот мир, а также свою смертность. Такой человек подробно описывается у философов-экзистенциалистов. Эту «жажду смысла» прекрасно выразил А.П. Чехов в финале своей пьесы «Три сестры»: «Музыка играет так весело, так радостно, и, кажется, ещё немного, и мы узнаем, зачем мы живём, зачем страдаем… Если бы знать, если бы знать!»
В то же время, далеко не у всех людей поиски смысла жизни связаны с познанием Истины. Ибо познание Истины – прерогатива философии, которая есть божественная наука, и она не может быть уделом всех. После возникновения культуры философия выступает как очередная, заметная ступень в стремлении Бога осознать Себя, а затем и вочеловечиться. Философы – это в каком-то смысле юродивые. Но, если последние высказывают Истину беспорядочно и хаотично, то философы стремятся придать своим откровениям последовательность и стройность.
Философии предшествует первобытная религия. Признать существование Богов человека во многом подвигла, опять же, его смертность. Даже для первобытного человека смерть есть что-то «нерастворимое», с чем нельзя примириться, чего «не должно быть». Поэтому где-то должны существовать похожие на людей, но бессмертные существа. Так «появились» Боги.
Это была великая догадка, и человек какое-то время мог пребывать в этом вновь обретённом смысле. Между тем, человек продолжал осваивать окружающее пространство. Но Богов нигде не было: великая догадка не находила подтверждения. Впрочем, человек не спешил расставаться с Богами. Он «помещал» Их то высоко в горах, то глубоко под землёй. Наконец, он столкнулся с дилеммой: либо должно существовать некое «внемировое» пространство, где обитают Боги, либо… либо Богов, т.е. этих бессмертных, прекрасных, могущественных Людей не существует.
Отказ от Богов, признание Их воображаемыми существами, было потрясением для человека. В то же время, этот отказ не означал отказа от признания существования Чего-То вечного. Просто пришлось признать, что Это Вечное не похоже на человека. Так возникла философия.
Но и после возникновения философии многие люди продолжали исполнять традиционные религиозные обряды, хотя зачастую это было не более, чем данью традиции. Много людей пострадало и даже было убито из-за открытого отрицания ими существования Богов. В Древней Греции комедиограф Аристофан зло высмеял философа Сократа и в его лице всех философов, считая, что они молятся облакам и прочим явлениям Природы. Вскоре Сократ был казнён.
«Осуждение Сократа» возобновилось и в Новое время. Среди пострадавших – Дж. Бруно, Г. Галилей и Б. Спиноза. Порицанию подвергались даже почти современные нам философы И. Кант и И.Г. Фихте.
Основной вопрос философии я бы сформулировал так: Что существует поистине? На этот вопрос человечество отвечало в течение многих веков, предлагая различные толкования Истинно Сущего. При этом как в Античности, так и в Новое время, развитие представлений об Истинно Сущем было примерно тем же. Что же философия предлагает взамен бессмертных человекоподобных Богов первобытной религии? Неужели это безликие природные стихии, и прав был Аристофан?
Да, Аристофан был отчасти прав: философы по сути предлагали обожествить явления Природы. И этим Явлениям не надо возносить хвалы, молиться и приносить жертвы. Но ведь Боги воображаемы, а природные Сущности, хотя и не человекоподобны, зато Они действительно существуют.
Казалось бы, с Богами покончено: существует только вечная Природа с её могучими и всепроникающими стихиями. Но при внимательном рассмотрении природные Сущности, предлагаемые философами вместо Богов, хотя и не человекоподобны по форме, но Они человекоподобны по сути. Несмотря на видимое торжество безбожия и научного познания, признание Природы как Истинно Сущего приводит к тому, что обожествляется Сама Природа.
Итак, Природа становится Богом. Причём становится Таковым не только Природа в Целом, но и Её важнейшие составные Части – Разум, Тело и Душа. Это проявляется не сразу. Это проявляется лишь тогда, когда на этой основе возникают самые разнузданные религиозные культы. Сначала появляются неограниченные самодержцы, затем просто Вожди, которым будут возносить молитвы и славословия, а также приносить человеческие жертвы.
Почему же так происходит? Это происходит потому, что Абсолютная Истина (Истинно Сущее) существует. Она беспокоит Человека, будоражит Его ум, тревожит Его воображение и побуждает Его к поиску. Более того, есть и обратное движение. Истинно Сущее, со Своей стороны, жаждет вочеловечения. Оно напоминает о Себе при каждом удобном случае и с надеждой откликается каждый раз, когда Человек называет имя Божие. В конечном счёте, эти попытки обожествления объясняются не человеческим тщеславием, но скорее неизбывным стремлением Бога вочеловечиться.
Поистине существует только Бог. И даже когда ты отрицаешь Его, это значит, что ты признаёшь Богом нечто другое, что, скорее всего, Таковым не является или же является не вполне Таковым. Иными словами, когда ты пытаешься заменить Бога чем-то Иным, то всё равно получается Он, вернее, Его Образ. Вопрос лишь в том, насколько этот «исторически ограниченный» Образ соответствует Прообразу.
Что касается Нового времени, то события в области философско-религиозной там разворачивались следующим образом. Природу тогда обожествил Б. Спиноза. Тем не менее, И. Кант усомнился в объективной истинности Природы и провозгласил первичность познающего Субъекта. И.Г. Фихте поддержал И. Канта, в то время как Ф.В.Й. Шеллинг попытался «примирить» Субъект с Объектом с помощью Искусства. Доводы Шеллинга показались прочим философам неубедительными: они отвернулись от Субъекта и вновь обратились к Природе. В Последней различились Тело, Душа и Разум, причём Каждая из этих Частей притязала на то, чтобы Её признали Источником Целого.
Тогда Г.В.Ф. Гегель выдвинул свою «диалектику», которую он посчитал присущей Разуму Природы. Вскоре К. Маркс применил гегелевскую диалектику к Телу Природы. Душа же Природы оказалась Особой своенравной и всячески противилась не только Своему обнаружению, но и наложению на Неё гегелевской схемы развития. Но и Она была выявлена А. Шопенгауэром как Воля и получила Своё развёрнутое выражение в философии Ф. Ницше.
Таким образом, Природа, объявленная Богом, сначала проявила Себя как Целое, а затем «рас-троилась» на Разум, Тело и Душу. Поначалу всё это ограничивалось областью чисто философской: возник «спинозизм» (обожествление Природы как Целого), а затем идеализм (обожествление Разума Природы), материализм (обожествление Тела Природы) и философии жизни (обожествление Её Души). Но ни обожествлённая Природа как Целое, ни никакая из Её Трёх обожествлённых Частей (точнее, Источников), не удовольстовалась чисто философским проявлением и продолжила Своё развитие вплоть до личного воплощения. Обожествление Природы как Целого выразилось в обожествлении светского правителя как такового, а обожествление Её Частей привело к Французской и Русской революциям, а также к германским Нацизму, обретая своё высшее выражение в личностях Абсолютного Монарха, и соответствующих Вождей(1). Ибо стремление Бога осознать Себя неотделимо от стремления Его вочеловечиться.
К сожалению, Бог в бытность Его Человеком должен «переболеть» всеми этими четырьмя попытками незрелого вочеловечения. Абсолютная монархия, а также либерализм, нацизм и коммунизм, венчаемые их Вождями, выступают как завершённые проявления обожествления Природы. Тем не менее, эти великие эпифанические попытки не являются конечной целью истории, но лишь подготовляют пути явлению истинного Бога.
Отождествляя Себя с Природой, Бог, скрываясь под именем «философского Субъекта», не может не вочеловечить То, с чем Он Себя отождествляет. При этом Своё высшее выражение Он находит всё же в Богочеловеке. После И. Канта философия, несмотря на её притязания на Субъект, всё же в основном занималась Природой (Объектом), оставаясь в рамках «натурфилософии», в то время как истинный Субъект постоянно от неё ускользал. Великим открытием Л, Фейербаха стало то, что «Субъект — это Человек». Но и он опять «сбился» на Природу и стал выводить Человека из Неё. Впрочем, для Человека не может быть иной Действительности, кроме Природы. Хотя Он развивается и уже достиг в познании Природы философских высот, Он был ещё всецело погружён в Природу. Поэтому никому и в голову не пришло приписать «гегелевское» развитие истинному Субъекту. О Последнем пока вообще забыли. Лишь М. Хайдеггер и другие философы-экзистенциалисты напомнили о Его существовании.
С момента своего появления диалектика Гегеля не давала покоя мужам-философам. Он представил её как схему развития Абсолютного Разума. Но у других мыслителей зародилось сомнение: Разум ли это развивается? Маркс распространил указанную схему на развитие Абсолютного Тела (Материи), и у него получилось! Наш русский революционер А.И. Герцен называл диалектику Гегеля «алгеброй революции». Хотя Герцен не любил Маркса, но именно у последнего это герценовское изречение восторжествовало.
Шопенгауэр пытался применить гегелевскую диалектику к Мировой Душе, но у него это получилось лишь отчасти. Однако никто так и не осмелился применить её к истинному (Абсолютному) Субъекту.
Для этого надо было переформулировать «основной вопрос философии» и представить его не как «Что первично?», а как «Что существует поистине?» Затем остаётся только заменить «Что» на «Кто». И, наконец, вот оно: Истина есть Бог, Он есть Личность, и Он развивается. Итак, в диалектике Гегеля проявилось не развитие Абсолютного Духа, и не развитие Материи, не «алгебра революции», а развитие Божественной Личности.
В свете учения Иисуса Христа необходимо было также переформулировать гегелевскую изначальную диалектику Бытия и Ничто. Теперь она перетолковывается как диалектика Отца и Сына. Распознавание в основе мироздания развивающейся Божественной Личности знаменует собой коперниканский переворот во взглядах на Истину и является итогом развития философии, религии и культуры в целом. Здесь, наконец, всё сходится, всё обретает подлинный смысл и расставляется по своим местам.
Это помогает ответить и на более частные вопросы. Например, это объясняет, почему происходит эволюция в Природе и почему она происходит именно так, т. е. почему она ведёт к возникновению Человека, а затем и Богочеловека.
Кроме того, в свете открывшейся Истины становится понятно, как жить. Если Бог есть развивающаяся Личность, то это значит, что всё сущее развивается, т. е. стремится к совершенству. Конечно, можно плыть по течению и участвовать в указанном развитии стихийно (что большинство и делает) или даже препятствовать ему. Но раз ты родился разумным человеком, ты можешь участвовать в «мировом процессе» осознанно. Ты можешь работать над собой, ты можешь стараться быть умнее, сильнее, добрее. И когда тебе надо решить, как поступить в том или ином случае, твой поступок уже будет совершаться с учётом открывшейся Истины, т. е. он будет хотя бы немного лучше, благороднее, бескорыстнее, чем таковой, совершаемый без указанного «учёта». И, наконец, это ли не высшее счастье – жить в обретённой Истине!
Идея самосовершенствования не нова — ещё Иисус Христос призывал: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный». Приверженцами этой идеи были многие выдающиеся представители человечества, в том числе Лев Толстой, Махатма Ганди, Джон Леннон. Тем не менее, вечная идея самосовершенствования непрестанно обновляется, и каждая новая эпоха находит ей своё философско-религиозное обоснование.
_________________________________________________________
1 В Античности указанное развитие привело к появлению сначала Александра Великого, а затем Юлия Цезаря, Октавиана Августа и Спартака.
Об Истине / On Truth 